La revolución y masificación de las tecnologías de la información, combinado con la capacidad natural creativa del ser humano, desde las Bellas Artes al meme, han cultivado una alquimia de experiencias digitales desde donde constantemente surgen nuevos imaginarios de la realidad. 

Dichos imaginarios están despertando instintos de empatía que se traducen en nuevos códigos de identidad.

Esos códigos de identidad explican la formación de grupos identitarios con formas distintivas de comunicación y conducta que se distinguen de los otros. Ejemplos se pueden apreciar en el uso de pañuelos morados, verdes, chalecos amarillos, en grupos de protesta en bicicleta, y de forma aún más evidente en las estructuras de likes y de seguidores en redes sociales (Agrawal & Patel 2020).

En Chile, el despertar de la empatía con el otro a partir de la desigualdad generalizada es producto de un proceso histórico de incubación de descontento y rabia catalizado por los abusos en prácticamente todas las formas en las que se ejerce el poder (político, económico, legal, etc.). Por una parte, la indignación generalizada del pueblo chileno derivó en una pérdida de confianza y respeto en las instituciones. Por otra parte, dicha indignación parece haber despertado la empatía y respeto a las víctimas más evidentes de la desigualdad. Así se explica de forma sencilla la admiración generalizada a las primeras líneas en las protestas, el incremento de la sororidad ante las actitudes machistas, la molestia ante los abusos contra nuestros pueblos originarios, etc.

En este contexto de cambios de conciencia, se presenta una pandemia global sin precedentes. El mundo se enfrenta a un miedo generalizado, donde el número de infectados, el colapso del sistema de salud, las constantes mutaciones del virus, y tantas otras nefastas visiones en torno a la muerte, nos llevan a una visión individualista natural de protección de nuestra integridad más cercana, desafiando el despertar de empatía que parecíamos estar viviendo.

Frente a la crisis, nos damos cuenta como nunca antes que los grupos que ostentan el poder en la sociedad no están a la altura del desafío histórico. Los medios digitales de que disponemos hoy en día permiten que cualquier ciudadano, por ignorante o desposeído que sea, se informe y sea consciente del pésimo manejo de las medidas de confinamiento, del aprovechamiento inescrupuloso de la crisis por parte de personajes e instituciones ligadas a la salud, que estando en posición de ser un aporte a la sociedad en esta crisis, prefieren incrementar su patrimonio o capital político a toda costa, y en últimos términos de la falta de empatía de los grupos de poder con la necesidad de transformaciones honestas y profundas que se requieren ante una crisis en el contexto que estamos viviendo.

Si bien es indudable que el modelo reduccionista, en que se estructura el conocimiento oficial, ha permitido desarrollar nuestra especie de forma acelerada durante los últimos siglos, permitiéndonos no sólo dominar elementos de la naturaleza sino también crear obras de monumental belleza  o utilidad gracias al arte y la tecnología, hoy en día los problemas más trascendentales que vivimos no parecen resolverse con mayor especialización, sino con una visión integrativa.  La interdisciplina es entonces una posible alternativa a los nuevos desafíos, pues construye visiones anti-reduccionistas, consensuadas, y en últimos términos empáticas.

(…) hoy en día los problemas más trascendentales que vivimos no parecen resolverse con mayor especialización, sino con una visión integrativa.

Sin embargo, dentro de estas partes identificamos sub-partes, como ciudades, que consisten en especificaciones altamente técnicas en las que los profesionales generalmente se pueden especializar, mediante la experiencia o el estudio, para “diferenciarse” de otros profesionales a la hora de buscar trabajo. La anterior descripción evidencia la segregación del conocimiento en territorios cada vez más pequeños, y por consecuencia el auto-destierro de lo desconocido, aunque posiblemente vecino

Ahora, si nos planteamos la anterior pregunta en perspectiva histórica llegamos al fondo de esta reflexión: ¿por qué debiera ser posible ahora, si no ha sido posible antes? No es sino hasta ahora que hemos alcanzado como especie los medios tecnológicos necesarios para convertir a la empatía y la creación de imaginarios en un quehacer profesional, al alcance de todos. 

En DICTA buscamos formas de hacer uso de esas herramientas para crear una vía al necesario proceso de transformación de conciencia empática que nuestro siglo requiere.

Los invitamos a conocer más sobre nuestras iniciativas, equipo de trabajo y a contactarnos si quieren participar en lo que hacemos o proponer iniciativas.